por KRITEE | Em 19 de fevereiro de 2020
Na última década, tenho pesquisado os impactos climáticos de diferentes práticas de produção de alimentos, o que é importante porque nosso sistema alimentar global contribui com mais de um terço de toda a poluição climática gerada pelo homem. Recentemente, tive a oportunidade de apresentar minha pesquisa ao Painel Intergovernamental de Mudanças Climáticas (IPCC), que me trouxe – brevemente – uma sensação de empoderamento diante da crise climática. Mas minha verdade mais profunda é que me vejo trabalhando com intensa tristeza climática.
Eu não estou sozinha. Um número crescente de cientistas e ativistas climáticos relata insônia, ansiedade e até ataques de pânico. Muitos são oprimidos pela dor ou raiva. Se eu não estivesse envolvido em práticas regulares de meditação e luto, bem como em ações estratégicas com um círculo cada vez maior de ativistas de ecodharma, sei que também ficaria sobrecarregada.
“Os budistas podem contribuir muito mais radicalmente para reduzir o sofrimento do que têm FEITO até agora.”
No ano passado, estive em contato com um número crescente de colegas professores do darma que estão acordando com a crise climática e se envolvendo em ações climáticas. Isso se deve em grande parte à atenção da mídia provocada por greves climáticas lideradas por jovens, as ocupações do Movimento Sunrise e ações da Rebelião da Extinção. Embora isso seja algo para comemorar, também acho que os budistas podem contribuir muito mais radicalmente para reduzir o sofrimento do que têm até agora. No entanto, para fazê-lo de forma eficaz, devemos trazer não apenas nossa compreensão budista, mas também uma visão em nível de sistema.
Evitar uma catástrofe climática exigirá enormes transições, o que levanta questões importantes, como: quem pagará pelas transições? Essas transições serão consistentes com a democracia? E quem sofrerá mais se essas transições não acontecerem – serão os pobres e os marginalizados racialmente?
Uma transição justa deve ser democrática, justa e equitativa. Portanto, devemos considerar os fundamentos éticos, morais e espirituais de tal transição e perguntar como cada um de nós, assim como nossas sangas, pode ajudar de maneiras práticas e concretas. Também devemos estar dispostos a considerar mudar nosso próprio comportamento e o de nossas sangas, a fim de criar uma sociedade mais justa e sustentável.
Como bodisatvas comprometidos em aliviar o sofrimento de todos os seres, começamos vendo a realidade relativa, ou o sofrimento como ele é. Se não vemos a profundidade e a extensão do sofrimento, é muito difícil agir com compaixão.
Pelo menos um quarto da população mundial já está enfrentando uma crise existencial. Segundo a Organização Internacional do Trabalho, aproximadamente um bilhão de pessoas vive com menos de dois dólares por dia. Mais de dois bilhões de pessoas trabalham em setores informais e não têm contrato de trabalho com seus empregadores. Essas pessoas e suas famílias lutam todos os dias para sobreviver. Uma doença, nascimento ou morte, um telhado que vaza devido a um evento de chuva extremo ou uma colheita fracassada devido a uma seca podem jogá-los em crise. Eles já estão enfrentando o que aqueles que estão no mundo eurocêntrico privilegiado os aguardam em um futuro não muito distante: doenças e mortes provocadas por eventos climáticos extremos e migração forçada devido à falta de recursos básicos, incluindo água e alimentos, também como segurança física. Eles fizeram o mínimo para dar início à crise climática, mas sofrerão mais quando a crise climática se aprofundar.
Não podemos adiar o enfrentamento da atual crise existencial enfrentada por um quarto da humanidade até depois de enfrentarmos a crise climática. Precisamos de uma abordagem integrada que faça enormes mudanças para reduzir as emissões de gases de efeito estufa, além de redistribuir energia e dinheiro e evitar o apartheid climático.
Como vamos fazer isso? Uma transição justa exigirá trabalhar através de “sistemas de separação”, mais conhecidos como “sistemas de opressão”, que é outra maneira de dizer sistemas de dominação, hierarquia ou superioridade. Com base em mitos e mentiras, esses sistemas alegam que um grupo é mais normal, superior e / ou poderoso, e capacita-o a dominar outro conjunto de seres vivos. Por exemplo, patriarcado, hierarquias de classe ou de casta e dominação humana sobre os animais são todos os sistemas de opressão.
Mais importante, os brancos de ascendência européia têm poder e supremacia sobre negros, pardos, amarelos e indígenas em todo o mundo. Em termos globais, esse domínio racial e os sistemas econômicos neoliberais associados ajudaram principalmente os brancos a acumular uma enorme riqueza, roubar terras e escravizar pessoas por centenas de anos. Essa concentração de poder e riqueza é sistematicamente protegida por meio de militarização, leis, acordos comerciais e campanhas na mídia.
Embora tenhamos feito progressos em algumas frentes, na maioria das vezes consideramos esses sistemas de dominação um dado. Nossos corações e mentes se acostumaram a um paradigma em que um ser humano tem controle sobre o outro. Esse é o nosso padrão e infectou todas as partes da nossa psique.
No budismo, através da meditação e de outras práticas transformadoras, aspiramos a conhecer os estados do coração-mente que Buda (o ser humano) incorporou. Esses estados do coração-mente nos aproximam da realidade como ela é. Quando vemos a realidade absoluta como ela é, não há ser humano individual, nem entidade separada. Só existe um surgimento interdependente: eu sou você; tu és eu. Sou uma borboleta monarca que está sendo extinta, a mulher negra cujas cinco gerações de família foram linchadas, e também Hitler e os fascistas atuais. Tudo sou eu. Mais ricos e mais pobres, nós somos.
É importante notar que, embora o budismo tenha desenvolvido muitas práticas hábeis para lidar com o mito da separação na consciência de um praticante individual, ele apenas começou a lidar com os sistemas de opressão. Um indivíduo não pode vencer um sistema. Para vencer um sistema, será necessário outro sistema. Os sistemas de opressão ou separação devem ser substituídos por sistemas de não separação ou não dualidade. O oposto do patriarcado não é o matriarcado, onde as mulheres são mais poderosas que os homens, mas é de profunda igualdade e solidariedade. Estamos tão acostumados com os sistemas de opressão que esquecemos como viver de uma maneira que não é separada. Os sistemas hierárquicos de cima para baixo, enraizados na exploração e na opressão, devem abrir caminho para sistemas e instituições enraizados na compaixão e no cuidado sagrado de todos os seres. Isso requer mais do que palavras e boas intenções; deve ser apoiado por ações que redistribuam poder e riqueza para aqueles que são marginalizados. Sem isso, a cura da sociedade e uma transição justa não serão possíveis.
Embora necessitemos de planos estratégicos e bem projetados para redesenhar nossas economias, também precisamos de líderes espirituais e morais que possam penetrar corações e mentes. Seu trabalho é incorporar genuína solidariedade, interdependência e amizade para ajudar as pessoas a acordar com os danos causados pelos sistemas de dominação e a ver sua cumplicidade. Quaisquer políticas legais que envolvam redistribuição de poder e dinheiro não serão respeitadas sem mudar o coração do opressor e do oprimido.
Guiados pelo darma, os budistas podem ajudar nossa sociedade a romper com o status quo, mas, a fim de contribuir para a transformação da sociedade em geral, também precisamos olhar para nós mesmos e para os sangas. O que eu quero dizer? Em um ensaio intitulado “Suicídio Revolucionário”, a pastora afro-americana Lynice Pinkard nos desafia como indivíduos e instituições a entender nosso próprio relacionamento com os sistemas de opressão:
Até que ponto qualquer um de nós se identifica com as forças de dominação e participa de relações que reforçam a dominação e a exploração que a acompanha? De que maneira e em que medida estamos apegados à nossa própria mobilidade ascendente, segurança financeira, boa reputação e capacidade de “conquistar amigos e influenciar pessoas” em posições de poder? Ou, inversamente, nos identificamos (colocando nossas vidas em risco) com esforços para reverter os padrões de dominação, capacitar as pessoas à margem (mesmo quando não estamos nas margens) e buscar relações saudáveis e sustentáveis?
Ela argumenta que esse desejo de mobilidade ascendente está nos matando espiritualmente. É como se todos soubéssemos que a árvore desta civilização está apodrecendo, mas ainda queremos subir ao topo!
Como budistas, prometemos não nos afastar do sofrimento dos outros, a quem conhecemos como nós mesmos. Quando nos manifestamos com toda a integridade do que sabemos ser verdade, encontramos naturalmente maneiras de ajudar a curar nosso mundo. Alguns de meus amigos budistas estão realmente colocando suas vidas em risco para defender todos os seres. Mesmo se não estamos prontos para arriscar nossas vidas, podemos fazer perguntas importantes:
Quem está na nossa sanga? Se nossa sanga não é diversa, temos relações com negros, indígenas e outras pessoas de cor (BIPOC: Black and Indigenous People/Person(s) of Color) fora de nossas sangas? Ter esses relacionamentos geralmente significa trabalhar com o trauma racial alojado nos corpos de todos os envolvidos. (Eu recomendo a exploração sistemática de Resmaa Menakem do trauma sofrido pelo BIPOC e pelos brancos em seu livro seminal As mãos de minha avó .)
Estamos mais investidos na construção de grandes templos budistas ou estamos abertos a direcionar o dinheiro para a construção de movimentos e para aqueles que estão na linha de frente da mudança sistêmica?
Estamos nos desviando de caminhos que concentram poder e investindo naqueles que redistribuem poder? Como podemos compartilhar poder? Como podemos quebrar os sistemas de dominação do status quo em nossa sanga ou em outras comunidades em que habitamos?
Estamos fazendo mais do que a o padrão classe média em nossa sociedade? Por que queremos ter um padrão de vida acima do de outras pessoas em nosso estado ou país?
Poderíamos contratar os mais marginalizados da nossa sociedade? O que precisamos aprender para poder contratar e manter esses indivíduos?
Estas não são perguntas fáceis. Luto com todos elas e enfrento o medo de abandonar meus próprios privilégios, riquezas e bens.
Não será fácil, mas como bodisatvas em treinamento, precisamos encontrar a coragem e a compaixão para intensificar-se individualmente e como comunidade de praticantes para lidar com essas perguntas. Ao fazê-lo, podemos obter uma maior compreensão da mentalidade daqueles que estão destruindo nosso planeta. E podemos ser capazes de dizer um NÃO muito necessário às empresas de petróleo e gás que são grandes demais para falir (sem “se incomodar” e envergonhar as pessoas que trabalham para elas).
Dado o que já está acontecendo, não temos o luxo de assumir que podemos lidar com questões sociais e ecológicas após a iluminação. À medida que passamos o tempo em nossas almofadas para enfrentar a realidade absoluta como ela é, também devemos criar sistemas despertas e comunidades amáveis que possam lidar com a realidade relativa dos dias de hoje, sem perpetuar traumas e danos.
SOBRE KRITEE
Kritee (nome do darma Kanko) é uma sacerdotisa Rinzai Zen, cientista climática e fundadora da Boundless in Motion, uma comunidade em Boulder dedicada à “meditação zen e ativismo estratégico”, além de diretora executiva da Boulder Eco-Dharma Sangha. Como microbiologista e biogeoquímica de isótopos por treinamento, ela é uma cientista sênior do Programa de Clima do Fundo de Defesa Ambiental, por meio do qual ela ajuda a implementar a agricultura inteligente ao clima na Índia.
FONTE: Este texto foi extraído da edição de Primavera de 2020 de Buddhadharma: The Practitioner’s Quarterly, originalmente publicada no site LION´S ROAR Budhist Wisdom for Our times em 19 de Fevereiro de 2020 e traduzida por Seu Sandro em 07 de Março de 2020.
